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El cristianismo surge no como un sistema ético o una institución, sino como un movimiento místico que busca replicar una conciencia unificadora, haciendo que lo divino inmanente sea accesible a todos. «Vosotros sois dioses», dice Jesús a sus oyentes (Juan 10:34). El yo plenamente integrado, en su culminación, trasciende sus propios límites y descubre su fuente divina. La consciencia se sintoniza tanto con su fundamento último que ya no media entre el sujeto y el objeto; en cambio, lo divino se revela directamente a través de la consciencia.
Teilhard de Chardin se formó en teología escolástica, pero la dejó de lado por algo más relacional e inmanente: una teología profundamente sentida, muy parecida a la de los franciscanos. Para Teilhard, Dios está en el caos, el dolor, las alegrías, los miedos, las guerras, los triunfos.
Teilhard nos lleva a la encarnación. El Dios que surgió en la vida de Jesús de Nazaret es un Dios disruptivo e indómito que nos empuja fuera de nuestras zonas de confort y nuestras oraciones abstractas hacia los sin techo, los enfermos, los estudiantes ansiosos, los veteranos, los nuevos padres, cada persona y cada criatura, donde Dios busca levantarse y brillar como la energía divina del amor. El amor divino no es genérico ni etéreo; se expresa en esta persona en particular y en esa criatura en particular, en esta dificultad en particular y en ese malentendido en particular.
La Iglesia adoptó la teología de Tomás de Aquino. Dios es el Ser puro y absoluto (esse), el acto mismo de existir. Solo en Dios, la esencia y la existencia son idénticas. Dios no necesita la creación, pero se deleita en ella; nuestra propia existencia es una participación en la vida de Dios. El Dios de Tomás es trascendente, racional y abstracto, en la medida en que Dios es ontológicamente distinto. Para los franciscanos, Dios es Trinidad, la relación misma. Dios está en lo particular, el Verbo hecho carne. Ser creado es encarnar a Dios. No pasamos de lo particular a lo universal, como enseñaba Tomás de Aquino; más bien, lo universal está en lo particular.
Al igual que los franciscanos, Teilhard enfatiza que cada persona y cada acontecimiento particular revelan la divinidad. Cada quark es una revelación de Dios. Era un místico empírico. La unidad de Dios se expresa a través de cada vida particular: este acontecimiento, esta persona, única. Al igual que los franciscanos, comprendió que la particularidad divina nos abre los unos a los otros, porque Dios es siempre el desbordamiento de cualquier existencia particular, siempre más de lo que hay aquí, siempre atrayéndonos más allá de nosotros mismos hacia el otro. Omega es el resplandor de estas particularidades divinas que convergen en la unidad del amor. No hay un Dios abstracto y trascendente entronizado en lo alto ante el que debamos inclinarnos y jurarle lealtad: inclinarse es para los reyes mundanos. «Inclinarse ante el otro» es abrazar al otro, porque abrazar al otro es abrazar a Dios.
Teilhard nos conduce al Dios vivo y nos ofrece una nueva narrativa: la encarnación es la historia de la evolución. Cada quark, átomo, hoja, gato, árbol y persona habla de Dios en su mera existencia. Lo que tenemos en común no es la participación en lo abstracto, sino la particularidad misma: la condición compartida de ser portadores únicos de Dios. La belleza de Dios es la riqueza de nuestra diversidad.
Si la encarnación es cierta, entonces la unidad de Dios no puede ser una unidad divina abstracta por encima de nosotros, sino el desbordamiento trinitario de Dios entre nosotros. Dios es el exceso del momento presente, el más de mí mismo, el más allá dentro de esta persona o de esta situación difícil. La trascendencia de Dios no es espacial, sino temporal. Todo, en su particularidad, da testimonio del excedente divino. Y este desbordamiento tiene otro nombre: futuro. Todo tiene un futuro porque todo es portador de Dios, y Dios es futuro.
De alguna manera, hemos estropeado la brillantez de la encarnación y hemos creado para nosotros mismos un mundo muy abstracto y dividido. Al seguir principios abstractos de unidad y perfección, hemos aplanado la encarnación, convirtiéndola en una doctrina abstracta con términos abstractos, olvidando que Dios eligió entrar en el mundo no como una idea, sino como un ser humano concreto en un lugar concreto.
La encarnación es un despertar de la particularidad de Dios. El tiempo de Adviento es una llamada a despertar y mirar a nuestro alrededor, para ver que Dios nace cada segundo de cada día por medio de alguien en un lugar concreto, en un momento concreto, a través de un acto concreto. Jesús vino hace dos mil años, pero nosotros estamos aquí. Somos el devenir de Dios, y la creación está ocurriendo ahora.